引言：
dialectic这个德语词汇最早被贺麟先生翻译成辩证法引进国内，事实上这个翻译常常引起我们的误解，好像它是我们认识事物分析问题的方法，是认识论上的东西。事实上，辩证法在黑格尔哪里从来都是直达本体论的，他讲的是世界自身的运动方式。

辩证法是认识论，本体论和逻辑学的统一。

黑格尔的把赫拉克利特芝诺和苏格拉底共同作为辩证法的创始人。我们知道苏格拉底酷爱论辩，他尤其喜欢在对话中让人们一步步达到真正的认识。这种知识的助产术也就被他称为辩证法。辩证法的本意就是对话，如果你看过一些以苏格拉底为主角的对话录的话，你会发现在论辩中他会不断提出质疑和补充，使对方不断扬弃掉错误的观念，并自己推出对事物的真正知识。

在苏格拉底那里作为一种认识方法的论辩已经不仅仅停留在主体认识事物辩论家之间分一个对错的层面了，而是在还原事物运动的本来样貌，是知识本身在我们的对话中产生出来，作为主体的我们反倒同时成为了知识产生自己和事物运动的中介。

你会发现这里已经体现着黑格尔的精神。我们说哲学和宗教都起源于一种终极关怀，试图探求我是谁从哪来要往哪去，给作为人的自己构建一套由来和目的的体系。古希腊的自然哲学就是试图通过认识世界进而认识人，探求人如何组织自己的行动和生活的哲学。

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黑格尔首先认为，你们这些人先在主客二元对立的基础上搞认识论，试图就认识论本身来解决认识论的问题。这个出发点就注定了你不可能在二元论的基础上获得统一性。于是黑格尔说我们必须回到斯宾诺莎的一元论，他甚至说一个人要么是斯宾诺莎主义者，要么就不是哲学。

以往的哲学往往把人看作主体把世界看作对象，然后人要去认识这个独立于自己的对象。可是黑格尔说人就在世界之中，认识并不在实体之外。你和世界是一个完整的整体，人类的认识活动不仅仅是人自己的主观活动，也是世界本身的运动方式。你们没能成功认识世界也不是你个人的问题，而代表这个世界本身并不统一。

齐泽克很喜欢举的一个例子，是量子力学对物质运动考察到极微观的程度时，就发现所有的认识理论都失效了。这不是认识论的问题，而是物质本身还没有设立好自己的运动方式。好比游戏软件，本来就模拟不到那么精细的程度，你玩家跑到地图边缘，然后突然什么都没有了，宕机了。因为那一块本来就没有做好，世界本来就缺的这一块。这不是认识论的问题，这是本体论的问题。

同样的如果你成功获得了对世界的认识，也意味着世界自身消除的差异，世界重新获得了统一。这种统一的一元论意味着你要把认识论和本体论之间打通。思维和存在是同一的，认识论和本体论也是同一的。认识的活动同时也是本体的活动，你的认识活动同时参与了世界在本体论上的涌现。世界要通过你而达到自觉，达到自我意识。辩证法恰恰在本体论的意义上参与和推动事物本身的运动。世界通过人的辩证认识把潜在于自身的普遍性的共相给揭示出来，绝对通过人的精神活动和物质活动而得以实现。

黑格尔把斯宾诺莎一元论的理念推到极致，但同时也发现斯宾诺莎的实体缺少自我意识的原则，也就是是缺少能动性，缺少生命力。于是黑格尔要重启实体即主体的原则。这一方面是像我们之前说的那样，主体本身在实体之中，主体的活动同时也是本体论意义上实体的活动，另一方面也意味着实体本身是能动的，实体本身也是最大的一个主体。就好比一个超级计算机不光在程序中模拟一个宇宙游戏，而他自己同时也是玩家，实体自身就包含的运动发展的内在动力，实体是活的实体，只有实体具有能动性的因素他才能把自己展开为一整个世界，他才能具有现实性。

而实体的能动性就体现在它自身之中所包含着纯粹的否定性，在辩证法看来事物发展的动力和生命原则就是矛盾运动。就是事物自己和自己的矛盾，是我自己否定自己。简单理解否定性的原则，就是你只有否定掉当前的这个状态你才有动力去改变，去发展。在实体那里由于他还没有任何具体的东西，于是他只能是这样一种纯粹的否定性，就是实体，或者说绝对，自己否定自己，把自己外化为一整个自然世界。

在黑格尔的模型里，这个自然世界里最终要产生出人类精神，世界才得以重新认识自己，而在人类认识世界的过程中经过主观精神到客观精神，人类最终能够达到有一种完满的绝对精神绝对，精神再次实现了他自己，于是绝对即精神。这是一个圆环，用黑格尔的话来说，真理就是圆圈。他说荷马史诗既是精神的伊利亚特，也是他的奥德赛，它既是终点也是起点。这样他就成功构建了一套目的论的体系。

世界有没有目的几乎和人生有没有目的直接相关，黑格尔这套理论的重要性不言而喻，它是潜在展开到现实是的自成目的的活动，他自己就是自己的目的。种子本身已经包含着成为一棵树的全部内在因素，这些都是潜在的。他真正长成为一棵树的过程也就是他自己实现自己成为自己的过程。黑格尔讲的就是一个宇宙的种子。

从实体即主体出发，黑格尔得以在全新的基础上来解决思维与存在的同一性的问题，他将思维与存在的关系首先看作是事物与它自身之间的关系。黑格尔说思维是事物的本质。注意这里他的意思是经由人的认识活动而得以展开的普遍性的概念，也就是在概念高度的共相是事物的本质。白马的本质不是白，也不是跑得快，也不是任何具体的东西，而是那个普遍性的马，它不能被任何具体的马所概括，但体现在所有的马之中。事物总归要展开自己要实现自己的本质，因而思维与存在也是同一的。

古希腊人就没有把我为什么能够认识世界当做一个问题，在他们看来我和这个世界本来就是统一的，自然是大宇宙我是小宇宙。既然思维即存在，绝对即精神思想就不可能停留在主观。

在黑格尔看来事物的本质是不自由的，他被束缚在各种各样具体的表象里面，作为普遍性的马不能展开自己，他被束缚在无数的白马黑马之中，只有在人对马的认识，人用人的抽象思维能够把普遍性的马给揭示出来之后，使得本质摆脱具体的个别的限制，使本质实现自己的本质。那么把握到了事物本质的思想就已经超越主观成为了名副其实的客观思想，它具有客观性并且他与事物的本质是同一的。

到这里我们已经非常清楚地看到为什么辩证法认识论和本体论统一了接下来让我们进入逻辑学。

我们之前说过辩证法是一个不够准确的翻译，它总是让人误以为dialectic是某种认识的方法。事实上它往往表述的是事物自身的矛盾发展，他说的是事物本身的存在方式和运动方式。于是这样一种逻辑学自然不可能停留在形式的层面他一定是关于内容关于事物本身的逻辑。

我们讲形式逻辑的代表就是三段论大前提小前提和结论：

人都会死
苏格拉底是人
所以苏格拉底会死

但是形式逻辑只保证推理的正确性而不保证推理的真理性。就是说有这样的前提他就能推出这样的结果，但是前提对不对他不管。比如我们说大前提牛有三只眼睛，小前提爷爷养的小黑是一头牛，结论小黑有三只眼睛。这不扯淡吗？

形式逻辑是不管内容的，他只是我们认识世界的一种思维范式，他不是事物本身的运动方式，而辩证法之所以常常被一群庸人降格为正说有理，反说也有你的诡辩术，也在于他失掉了对内容本身的把握。我们知道亚里士多德形式逻辑三大定律叫做同一律，排中律，和矛盾律。康德已经发现三大定律不能同时存在，否则就要导致正题成立，反推也成立的二律背反。这里已经体现在萌芽状态的辩证逻辑了。

其次形式逻辑不太能处理变化的问题。按照形式逻辑如果说原来的种子是A，从它长出来的树一定不是A，但其实两者是有关联的，它体现的是运动的不同环节。

辩证法要干掉就是同一律a等于 a，他要从 a中推出非 a。是什么意思呢？同一律说苹果就是苹果你不能突然变成香蕉。而 a中推出非a最有名的代表就是赫拉克里特他说一切皆流一切皆变。a当然要变成别的东西。种子不能只是种子他要长成为大树的呀。如果 a不能否定自己变成别的东西，事物就不会运动，世界就不会发展的呀。自否定原则就是这个世界构成性的动力学机制。辩证法不是别的，辩证逻辑不是别的他是还原事物本身运动方式的逻辑学。时代发展到黑格尔这里已经给出了关于世界的运动方式以及人的自由精神的最完美的答卷